Xây dựng hiện thực xã hội. Tính hai mặt của xã hội

2024 Tác giả: Leah Sherlock | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 05:53

Khái niệm xây dựng thực tế xã hội ngày nay đã được nhiều người biết đến. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì trong những năm gần đây đã có khá nhiều người nói về quá trình này và thuyết tương đối như vậy. Nhưng chính thuật ngữ "xây dựng hiện thực xã hội" đã xuất hiện cách đây không lâu. Đặc biệt, vào nửa sau của thế kỷ 20, cụ thể là vào những năm sáu mươi, một phong trào bắt đầu, được gọi là "Biến chuyển phân biệt". Đây là một hiện tượng có quy mô khá lớn trong khoa học xã hội và nhân văn nói chung, nó thay thế vị trí chủ đạo trước đây của khoa học xã hội chứ không chỉ là vị trí khách quan hóa các loại hiện tượng xã hội. Hiểu xã hội như một thực tại bên ngoài, như một dạng thực tế kép xã hội nào đó, độc lập với con người và đồng thời thúc ép anh ta từ bên ngoài. Tất cả những điều này đã thay đổi vào giữa thế kỷ 20, thay đổi định hướng từ thực tế và cấu trúc xã hộichức năng diễn ngôn.

Hạng mục xây dựng thực tế xã hội

Đầu tiên, chúng ta hãy nói một chút về các điều kiện lịch sử, xã hội và văn hóa đã đặt nền móng cho bước chuyển mình. Đặc biệt, đây là ngôn ngữ học cấu trúc, được phát triển từ thế kỷ 19 bởi Ferdinand de Saussure. Thời gian cho khái niệm này đến muộn hơn, chỉ vào giữa thế kỷ 20, họ cuối cùng đã quan tâm đến nó. Chính ý tưởng cho rằng ý nghĩa của một số từ nhất định trong một ngôn ngữ là ngẫu nhiên, và sự khác biệt của các khái niệm như dấu hiệu và biểu tượng sau đó đã được phản ánh trong lý thuyết diễn ngôn.

Một nguồn lý thuyết khác để xây dựng hiện thực xã hội là chủ nghĩa Mác mới, cụ thể là, các công trình của các nhà nghiên cứu làm việc vào giữa thế kỷ 20, chủ yếu là đại diện của Trường phái Frankfurt trong lĩnh vực khoa học xã hội.

Ảnh hưởng của zombie đối với quần chúng

Trường học Frankfurt được biết đến nhiều nhất với công trình triết học về phân tích cấu trúc xã hội của thực tại. Đặc biệt, xu hướng này còn được tham gia nghiên cứu trong lĩnh vực xã hội học và văn hóa. Những người tham gia trường học chủ yếu phát triển khái niệm tư tưởng và ý tưởng liên quan đến ảnh hưởng zombifying của văn hóa đại chúng. Chẳng hạn, chính Trường học Frankfurt đã tạo ra một khái niệm như ngành công nghiệp văn hóa, hay tự hình dung về văn hóa đại chúng như một loại kẹo cao su tinh thần, hoàn toàn từ bên trong, không chứa bất kỳ tiềm năng quan trọng nào, không trả lời các câu hỏi chínhvà thường trống trong nội dung.

Và khi một người bây giờ nói rằng TV thực chất là một thây ma, chẳng có giá trị gì cả, nó chỉ đơn giản là có ảnh hưởng lôi kéo đến mọi người. Trên thực tế, chúng tôi tái tạo những ý tưởng không có tuổi đời quá nhiều, những ý tưởng chỉ xuất hiện vào nửa sau thế kỷ 20, và cụ thể là vào những năm 60. Và tất nhiên, rõ ràng là hướng dẫn đến các cấu trúc lý thuyết là triết học của chủ nghĩa hậu hiện đại, các nghiên cứu của các nhà cấu trúc học, và các nhà hậu cấu trúc sau này, chủ yếu là Michel Foucault, người đã kết nối khái niệm diễn ngôn và quyền lực và đưa ra một trong những các định nghĩa phổ biến nhất của thuật ngữ này. Ông nói về mối quan hệ biện chứng giữa xã hội và lời nói như vậy.

Tấm gương của Karl Marx

Nói chung, chính khái niệm phân tích cấu trúc xã hội của thực tại bao gồm việc chuyển từ nghiên cứu xã hội như một thực tế xã hội sang nghiên cứu nó như một thực tại không ngừng sản sinh và tái tạo chính xác trong quá trình tương tác giao tiếp, trong các hành vi lời nói., trong giao tiếp của các cá nhân.

Và trong trường hợp này, một người ngay lập tức có được ảnh hưởng đáng chú ý hơn nhiều đối với xã hội. Nói chung, anh ấy hoạt động như một loại chủ thể sáng tạo, như một đồng tác giả của nhà nước, sản xuất xã hội cùng với những người khác, biết mình đối thoại với người khác và cho phép người khác biết mình.

Nếu chúng ta nói một cách ngắn gọn về việc xây dựng xã hội của thực tại, thì tốt nhất là nên dựa vào tấm gương của Karl Marx. Anh ấy nói rằng Peter chỉ có thể biết mình trongtương giao với người đàn ông Paul. Đó là, bất kỳ người nào cũng cần một tấm gương để có thể hiểu được con người thật của mình.

Hai loại

Sự thay đổi diễn ngôn là sự hấp dẫn đối với các tương tác giao tiếp, đối với ngôn ngữ và lời nói, cũng như sự thay đổi theo hướng tiếp cận tương đối tính. Đây là sự kết thúc của chủ nghĩa khách quan và chủ nghĩa tương đối trong văn hóa và khoa học, sự phủ nhận tính tự mãn và tính khách quan, cũng như tính trung lập về giá trị của các khoa học như vậy. Và không chỉ các ngành khoa học xã hội. Nhân tiện, khoa học tự nhiên và khoa học chính xác cũng không dựa trên giá trị, trung lập hay khách quan, giống như những thế kỷ ngây thơ trước đây. Kiến thức chính về chủ đề này được tiết lộ một cách hoàn hảo trong các tác phẩm của Berger, việc xây dựng thực tế xã hội tất nhiên là cốt lõi chính trong công việc của nhà khoa học.

Diễn ngôn là một trong những khái niệm mơ hồ nhất trong khoa học xã hội. Trong trường hợp này, có hai cách hiểu về phạm trù xây dựng hiện thực, vì hai loại này khá gần nhau về nội dung được đầu tư vào chúng trong khoa học tự nhiên. Ví dụ, lời giải mã được đưa ra bởi Louise Phillips và Maryana Jorgensen có nội dung: "Diễn ngôn là một cách hiểu và giải thích nhất định về thế giới xung quanh chúng ta hoặc một số khía cạnh của nó." Ở đây cần làm rõ một chút, ví dụ này do chính Phillips và Jorgensen đưa ra.

Các yếu tố của thực tế khách quan

Thực tế là ngay cả trong khoa học, sau một bước ngoặt suy diễn, nhân loại cũng không phủ nhận hoàn toàn thực tại bên ngoài. Đó là,Tất nhiên, một viên gạch có thể rơi vào bất cứ ai và nó sẽ kết thúc một cách bi thảm. Tuyên bố này là một sự thật. Nhưng lựa chọn này không phải là xã hội, mà là y tế và sinh lý. Tuy nhiên, bản thân thế giới không có bất kỳ ý nghĩa và ý nghĩa nào. Và trong cách tiếp cận này, người ta giả định rằng một người, hay đúng hơn, những người được bao gồm trong một số cộng đồng, ban tặng cho nhau những ý nghĩa và ý nghĩa nhất định.

Philips Jogerson đưa ra ví dụ sau. Yếu tố của hiện thực khách quan là lũ lụt. Thực tế khách quan là lũ lụt xảy ra, người chết, tài sản thiệt hại, xảy ra thảm họa môi trường cục bộ.

Nhưng sau khi xây dựng vấn đề, nhiều cách khác nhau để giải thích thế giới bên ngoài phát huy tác dụng. Đặc biệt, chúng ta có thể sử dụng, ví dụ, diễn ngôn chính trị, tức là, một cách giải thích nhất định về thế giới.

Quyền lực như một phương tiện để xây dựng một thực tế xã hội xung đột xuất hiện trong trường hợp cụ thể này. Dư luận có thể nói rằng lũ lụt là lỗi của chính quyền địa phương, nhưng thường là lỗi của chính quyền nói chung. Các nhà chức trách đã không tiến hành kiểm tra kỹ thuật một cách kịp thời, toàn bộ đỉnh cao của chính trị là tham nhũng, họ đã không giám sát tình trạng của con đập, họ không thông báo cho người dân, họ không sơ tán kịp thời. Người dân khổ sở vì trong đợt lũ lụt này, chính quyền địa phương đã tỏ ra bất lực. Và như thế. Đây rồi, bài nghị luận chính trị có thể được nhìn thấy rất thường xuyên trong cuộc sống hàng ngày.

Diễn ngôn sinh thái - trước hết, xã hội có thể nói, ví dụ, lũ lụt là kết quả của các hoạt độngbất kỳ nhà máy nào đã gây ra thảm họa môi trường này với lượng khí thải độc hại của nó. Hoặc nó có thể là do sự nóng lên toàn cầu. Ngập lụt là hậu quả của thực tế là do cách tiếp cận vô trách nhiệm phù phiếm của các tập đoàn tư bản, lượng khí thải carbon dioxide tăng lên, các sông băng tan chảy và dẫn đến trận lũ lụt đặc biệt này. Đúng, đó chỉ là một vụ vỡ đập, nhưng chúng ta phải nhìn nó trong một bối cảnh sinh thái rộng hơn. Trận lụt này chỉ là dấu hiệu đầu tiên của trận lụt sắp tới trên toàn cầu.

Xây dựng xã hội của thực tế tôn giáo - ngôi làng này đã chết vì tội lỗi. Trận lụt xảy ra vì ở địa phương này tất cả người dân thích uống rượu, hay nói cách khác, họ nghiện rượu. Rõ ràng là trong ví dụ này, xã hội có thể hướng đến hình ảnh của Sô-lô-khốp và Gomorrah. Cộng đồng đã bị diệt vong vì hành vi không xứng đáng của họ đã không tuân thủ đạo đức và các quy tắc tôn giáo.

Ngoài các bài nghị luận trên, chúng ta có thể tham khảo hàng chục, hàng trăm mô hình thuyết minh, ví dụ như việc xây dựng hiện thực xã hội bằng các phương tiện truyền thông. Chúng cho phép chúng ta đặt mình vào một khía cạnh nào đó trong bối cảnh thực tế xã hội, và đến lượt nó, trong một bối cảnh tự nhiên lịch sử, văn hóa và xã hội rộng lớn hơn nhất định.

Ý kiến khác

Một cách giải thích khác về phân tích diễn ngôn phê bình cổ điển là của Norman Fairclough. Ông giải thích rằng diễn ngôn được hiểu là một ngôn ngữ được sử dụng trong quá trình thể hiện thực tiễn xã hội, khác biệt với quan điểm. Nghĩa là, diễn ngôn không xảy ra đơn giản chỉ vì một người đưa ra ý kiến. Đây luôn là suy nghĩ của một nhóm xã hội khá rộng.

Bài giảng có thể được sao chép từ thế hệ này sang thế hệ khác, nó có thể được lưu truyền qua nhiều thời đại. Chính anh ta là người tổ chức xã hội, làm cho nó trở nên dễ đoán, quen thuộc và thoải mái. Và trong trường hợp này, nó đại diện cho một thực tiễn xã hội nhất định.

Bản thân lý thuyết phân tích diễn ngôn như vậy và ý tưởng về bản chất cấu thành của hiện thực xã hội là sản phẩm của một tập hợp các sự kiện lịch sử khá thú vị. Đó là lý do tại sao nhiều nhà xã hội học thích viết và cho sinh viên của họ các bài luận về "Sự xây dựng hiện thực xã hội".

Cuộc nổi dậy của sinh viên năm 1986

Nhìn chung, khái niệm diễn ngôn có từ thời Trung cổ, nhưng tuy nhiên, trong bối cảnh này, nó chỉ bắt đầu được sử dụng vào những năm 1960.

Năm 1968, có các cuộc nổi dậy của sinh viên, một kiểu đình công chống lại chính quyền, chống lại hệ thống nhà nước, chủ nghĩa tư bản như vậy và chống lại văn hóa đại chúng. Tất cả những điều này để chỉ trích chính quyền, thế giới quan độc lập và một kiểu mô tả ngầm về thực tế bên ngoài là hệ quả của các cuộc nổi dậy diễn ra vào những năm 1960.

Đây cũng là thời kỳ mà đủ loại chủng tộc, dân tộc thiểu số bắt đầu đấu tranh cho quyền lợi của mình. Đây là những năm mà làn sóng nổi dậy nữ quyền lần thứ hai bắt đầu. Đây là thời kỳ một số quốc gia tham gia phong trào không liên kết, qua đó biểu thị vị thế độc lập của họ trong thế giới lưỡng cực. Và đó là nhữngthời điểm mà hầu hết các khái niệm lý thuyết được nhân loại sử dụng ngày nay được hình thành.

Vì vậy, hướng đi của chủ nghĩa kiến tạo xã hội là khá mới. Trong khoa học xã hội, có một điều gì đó ngoài lề ở chỗ chủ nghĩa kiến tạo xã hội chưa bao giờ có được vị thế của lý thuyết thống trị trong khoa học xã hội. Để biện minh, chúng ta có thể nói rằng lý thuyết này vẫn còn khá non trẻ.

Noumena và hiện tượng

Xã hội học là một ngành khoa học còn rất trẻ, nó chỉ xuất hiện vào thế kỷ 19. Và trong trường hợp này, bạn có thể làm quen với ý kiến được nêu trong tác phẩm của Arena Sicoureli, một trong những nhà lý thuyết của xã hội học hiện tượng học. Nó nói rằng chủ nghĩa kiến tạo xã hội xuất hiện chính xác trong xu hướng chính thống của xã hội học hiện tượng học. Đây là khái niệm chỉ hiện tượng mà xã hội thường dùng khi muốn nói về một hiện tượng độc đáo nào đó của hiện thực bên ngoài. Nhưng trong bối cảnh của xã hội học hiện tượng học, khái niệm này nên được hiểu là một phạm trù quay ngược lại triết học của Kant. Cụ thể, điều đáng chú ý là anh ta lựa chọn những thứ: "cho chính mình và cho chính mình." Trong trường hợp đầu tiên, chúng ta đang nói về noumena và trong trường hợp thứ hai, về các hiện tượng.

Nếu noumenon không thể tiếp cận được với tri thức của chúng ta, vì con người không có cơ quan cho phép chúng ta nhận thức đầy đủ những thực thể này tạo ra thực tại khách quan, thì hiện tượng là một dạng phản ánh thực tại khách quan này ở con người. tâm trí.

Và xã hội học hiện tượng học chỉ nghiên cứu nhận thức về thực tại xã hội, nó xác định chính xác như thế nàothế giới quan, hành vi, bản sắc, hình ảnh bản thân của một người và cách toàn xã hội được biến đổi và tái tạo dưới ảnh hưởng của loại thông tin này.

Peter Berger, Thomas Luckman. Xây dựng xã hội của thực tế

Để đề cập đến chủ đề này, người ta không thể không nhớ đến những nhà khoa học vĩ đại như vậy. Tác phẩm xã hội quan trọng nhất được viết vào năm 1966. Tác giả của nó là Peter Berger và Thomas Lukman. Công việc này được gọi là “Công trình xây dựng thực tế xã hội. Chuyên luận về xã hội học tri thức. Nó là phải đọc cho bất cứ ai quan tâm đến chủ đề này. Hơn nữa, tập sách chỉ vỏn vẹn 300 trang.

Trong Xây dựng Thực tế Xã hội, Berger và Luckmann trình bày quá trình tái tạo trật tự xã hội như một chu trình ba bước:

1. Ngoại hóa.
2. Đối tượng hóa.
3. Nội bộ hóa.

Ngoại hóa là xu hướng thể hiện ra bên ngoài những trải nghiệm bên trong nhất định. Có nghĩa là, tất cả những trải nghiệm tích cực và tiêu cực của con người: hung hăng, tức giận, sợ hãi, thịnh nộ, lo lắng, tình yêu, dịu dàng, ngưỡng mộ chắc chắn sẽ tìm thấy một biểu hiện bên ngoài khác trong nét mặt, trong cử chỉ, trong hành vi, trong hành động.

Luận thuyết về cấu tạo xã hội của thực tại của Berger và Luckmann đưa ra một ví dụ như vậy. Rất khó để đứng yên khi một người căng thẳng. Chắc ai cũng nhận thấy điều này cho mình. Nhưng không phải lúc nào bạn cũng có thể chia sẻ cảm xúc của mình với người khác nếu không có sự thống nhất nhất định về cách thể hiện cảm xúc của mình.

Yếu tố thứ hai,mà Berger đã chỉ ra trong việc xây dựng xã hội của thực tại - khách thể hóa. Thuật ngữ này có nghĩa là sự thể hiện những trải nghiệm đã được nội tại hóa dưới các hình thức có thể được chia sẻ bởi những người khác. Tác giả đưa ra một ví dụ sau đây. Giả sử một người liên tục có những cuộc cãi vã với mẹ vợ. Anh ấy muốn chia sẻ vấn đề này với bạn bè của mình và sử dụng danh mục "rắc rối tương đối". Anh ấy chỉ đến công viên và nói với bạn bè của mình: "Vậy, các bạn, hôm nay tôi có vấn đề với mẹ vợ của tôi", và họ trả lời: "Chúng tôi hiểu bạn theo cách đó." Đây là cách hoạt động của quá trình đối tượng hóa.

Cuối cùng, phạm trù thứ ba mà Lukman giới thiệu trong quá trình xây dựng thực tế xã hội là nội tâm hóa. Khái niệm này biểu thị sự đồng hoá của những người được bao gồm trong một cộng đồng các hiện tượng khách thể hoá nhất định. Nội tâm hóa có thể được thể hiện theo nhiều cách khác nhau. Điều quan trọng và quan trọng nhất là sự khách quan hóa các ý kiến, kinh nghiệm, lý luận, v.v.

Ý nghĩa sáng tạo

Nói chung, ý nghĩa của các quy trình nội bộ được định nghĩa bằng thuật ngữ "ý nghĩa". Không có gì bí mật khi tầm quan trọng của ngôn ngữ đối với hoạt động của thực tế xã hội là vô giá.

Yếu tố thứ ba, cụ thể là nội tâm hóa, nói về thực tế là một người đang trong quá trình phát triển của mình nắm vững một số yếu tố khách quan của thực tế xã hội, biến thành một cá nhân, như một thành viên của một cộng đồng nhất định, có thể chia sẻ kinh nghiệm văn hóa với những người khác. Đây là bản tóm tắt về cấu tạo xã hội của thực tế, hay đúng hơn, là phần thứ ba của nó.

Một người, ngay cả nhờ sách hoặc một số loại hình ảnh, để hiểu được người đó cần có năng lực văn hóa nào, có thể chấp nhận kinh nghiệm của các thế hệ trước, cũng như thể hiện bản thân thông qua hình thức ký hiệu thấp, chia sẻ kinh nghiệm của mình với những người khác.

Nếu một người sáng tạo, anh ta biết niềm vui khi được hiểu là gì. Mặc dù mong muốn như vậy có ý nghĩa triết học hơn là khoa học, nó nằm trong danh sách các nhu cầu công cộng. Đây chính là thực tế xã hội mới với tư cách là đối tượng của việc xây dựng xã hội.

Điều quan trọng nhất khi học là phải nhớ rằng bất kỳ kiến thức nào cũng được xây dựng về mặt xã hội, thiên vị, có thể thay đổi và có thể bị nghi ngờ trong tương lai. Nhưng điều đáng chú ý là có một vị trí mà theo đó, suy nghĩ của một người trong xã hội hậu hiện đại ở một khía cạnh nào đó đã trái ngược với sự cải tiến ở một mức độ nào đó.

Con người hiện đại coi thế giới bên ngoài như một trò chơi. Anh ấy biết rằng xã hội là dữ liệu bên ngoài, rằng các hệ tư tưởng chính trị là những thứ tạm thời. Cũng cần nhớ rằng có một ranh giới rất mỏng giữa nghệ thuật đại chúng và tinh hoa, và mọi chuẩn mực xã hội đều có thể thay đổi theo thời gian.