Paphos - là quá khứ hay hiện tại trong văn học?

2025 Tác giả: Leah Sherlock | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2025-01-24 21:21

Hầu hết đều quen thuộc với những từ như "bệnh", "bệnh", "bệnh", "bệnh". Tuy nhiên, không phải ai cũng biết chính xác ý nghĩa của chúng. Tất cả những từ này là nhiều biến đổi có nguồn gốc từ từ "…". Và các từ đồng nghĩa của chúng đã trở thành "vênh váo", "vênh váo", "khêu gợi trống rỗng", "đạo đức giả".

Theo nguồn gốc, từ "Pats" là tiếng Hy Lạp và có nghĩa đen là "cảm giác, đau khổ, đam mê." Quen thuộc hơn với chúng ta là khái niệm về sự thăng hoa, nhiệt huyết, cảm hứng. Paphos là một nguồn (hoặc ý tưởng) sáng tạo, đầy cảm hứng, là giai điệu chính của điều gì đó. Paphos có nghĩa là, mặc dù đôi khi tạo ra ấn tượng về sự giả dối, nhưng nó thể hiện nguồn cảm hứng, mặc dù bên ngoài. Chơi trước mặt công chúng mà không chút ngại ngần, đặt cái cá nhân lên nơi công cộng, cuộc sống trong trò chơi thật là bệnh hoạn. Ý nghĩa của từ này mô tả một cách nhận thức, cũng như thể hiện thái độ của bản thân đối với nhiều thứ khác nhau, có phần xa cách và phô trương.

Ở đầu từ"Bệnh hoạn" trong văn học được định nghĩa là niềm đam mê cao độ khơi dậy trí tưởng tượng sáng tạo của tác giả và được truyền tải đến công chúng trong quá trình trải nghiệm thẩm mỹ của người nghệ sĩ. Theo cách thức cũ, sách giáo khoa tiếp tục định nghĩa những kẻ xấu là yêu nước, đạo đức và giáo dục, lạc quan, quốc tế, chống tư sản nhỏ nhen và nhân văn.

Tuy nhiên, các nhà phê bình, độc giả có trình độ và nhà xuất bản ngày càng nói nhiều hơn rằng bệnh hoạn thay vì che đậy, ngọt ngào, "kẹo", cần được pha loãng, làm mềm, tô bóng, cân bằng, bổ sung, nhất thiết phải chân thành và bị coi thường với trớ trêu và múp. Hơn nữa, hoàn toàn tự nhiên khi đề cập đến sự mỉa mai và chân thành như một từ trái nghĩa và chống đối của bệnh hoạn. Thật vậy, trong nghệ thuật hiện đại không có, hoặc hầu như không có những người đặt cho mình mục tiêu khơi gợi trong người đọc những tình cảm cao đẹp, những tư tưởng cao đẹp, nâng cao tinh thần, khơi dậy cảm hứng. Nhưng đây chính xác là những gì khái niệm ban đầu về "bệnh" yêu cầu. Như Dmitry Prigov lưu ý: “Bất kỳ tuyên bố thẳng thắn thảm hại nào giờ đây đều ngay lập tức ném tác giả vào khu vực của văn hóa đại chúng, nếu không hoàn toàn là kitsch.”

Tuy nhiên, nhu cầu của độc giả hiện đại đối với sự thăng hoa và thăng hoa vẫn còn, và văn học đại chúng không cung cấp những thứ đáng sợ cho đa số độc giả không đủ tiêu chuẩn. Tất nhiên, mặc dù, những người đủ tiêu chuẩn phải bằng lòng với một chế độ ăn uống ít calo và đạm bạc. Đau khổ sâu sắc và cuộc đấu tranh với nó, khái niệm "catharsis" không còn được tìm thấy nữathế kỷ XX và XXI trong từ điển văn hóa thế giới. Do đó, ngày càng thường xuyên, các tác giả ra mặt bảo vệ bệnh hoạn và bệnh hoạn không chỉ đồng nghĩa với sự nông nổi trống rỗng, mà còn là mong muốn thoát khỏi, vượt qua chủ nghĩa hậu hiện đại. Nói cách khác, họ muốn chứng tỏ rằng bệnh hoạn là một phần không thể thiếu trong văn học của những ý tưởng lớn, dễ bị tổn thương và có ý nghĩa, vượt xa sự mỉa mai. Và mặc dù bệnh hoạn trong một tác phẩm có thể gây cười, nhưng nó không nên tránh.

Thật không may, hoạt động nghệ thuật tử tế cho đến nay có rất ít hỗ trợ cho những tuyên bố này và những tuyên bố tương tự. Nhưng người ta mong đợi rằng các tác phẩm tiên tri, thuyết giảng, giáo dục, thiên sai, buộc tội, châm biếm và bất kỳ thứ bệnh hoạn nào khác sẽ trở lại với văn học Nga. Đây là một triển vọng hợp lý.